전례 영성

19세기 말에 시작된 전례운동은 그때까지 전례를 교회법의 테두리 안에서 보던 시각에서 벗어나 신학적인 관점에서 바라보게 하였고 전례가 지니고 있는 신자들에 대한 양성적 가치에 중점을 두게 하였다. 이것이 제2차 바티칸 공의회를 거치면서 열매를 맺어 ｢전례헌장｣의 반포로 이어졌고, 이에 따라 가톨릭 교회는 전례를 전반적으로 개혁하게 되었다.

가톨릭 교회는 전례를 신학적이고 양성적 관점에서 새롭게 이해하면서 전례 영성의 중요성을 깨닫게 되었고, 그 결과 제2차 바티칸 공의회는 “전례는 교회 활동이 지향하는 정점이며, 모든 힘이 흘러나오는 원천이다.”(전례헌장, 10항) 라고 정의하게 되었다. 이 정의는 전례가 그리스도 신자 생활의 “원천”이고 “정점”이며 “심장”이라고 말함으로써 전례를 신자 생활과 동떨어진 “고립” 상태에서 해방시켜 주었다. 뿐만 아니라 이 정의는 복음 선포와 봉사라는 교회 활동을 전례와 함께 통합적으로 이해하게 하였다. 사실 교회 활동은 크게 복음 선포(μαρτυρια)와 봉사(διακονια), 전례(λειτουργια)의 세 차원이 하나로 통합되어 이루어지는 것이라고 말할 수 있다. 교회 활동의 이 세 차원을 하나로 통합한 것은 전례운동의 열매이다. 제각기 따로 이루어지던 교회의 여러 구원 활동이 전례에 대한 새로운 이해와 함께 하나로 통합된 것이다. 이제  전례 영성은 ‘교회의 영성’이 되었다.

그러나 전례가 교회 활동의 정점이며 원천이라고 하지만 전례는 신자들이 주술에 떨어지지 않도록 신자들의 능동적인 활동과 참여를 요구한다. 우리는 전례 영성의 역사를 돌이켜 볼 때 전례 영성을 전례가 지니고 있는 영성의 한 부분으로만 보았을 뿐 전례 전체를 통합하여 신자 생활에서 열매를 맺게 하는 힘으로 보지 못하였다는 사실을 인정하지 않을 수 없다. 전례 영성은 하느님께서 그리스도를 통하여 이루신 인간 구원 업적을 깨닫는 것이며, 그 깨달음을 바탕으로 하느님께 드리는 예배의 영성이다.

제1장

1. 전례와 영성

전례 영성이라는 주제를 종합적으로 이해하려면 전례와 영성 그리고 신앙과 관련된 문제들을 먼저 살펴보아야 한다.

1) 전례 문제

많은 사람들은 세상과 인간을 위한 봉사를 하느님께 드리는 참된 예배로 보고 있기 때문에 전례 거행을 통하여 하느님께 예배를 드린다는 사실 자체에 문제를 제기하고 있다. 그들은 바오로 사도의 다음 말씀을 자주 인용한다. “형제 여러분, 하느님의 자비가 이토록 크시니 나는 여러분에게 권고합니다. 여러분 자신을 하느님께서 기쁘게 받아주실 거룩한 산 제물로 바치십시오. 그것이 여러분이 드릴 진정한 예배입니다”(로마 12,1). 같은 뜻을 전하고 있는 다른 구절들을 우리는 마태오 복음서 25장 31절-46절과 히브리서 13장 1절-5절. 11절-13절에서도 찾아볼 수 있다.

어떤 이들은 세속화된 세상 안에서 어떻게 그리스도교 전례가 뜻을 지닐 수 있는지, 또 전례를 통하여 어떻게 세상을 변화시킬 수 있는지 묻는다. 제2차 바티칸 공의회의 전례 쇄신이 교회 전체의 쇄신을 이루게 했지만, 전례가 교회와 신자 생활의 정점이며 원천이라는 선언이 얼마나 호소력을 갖는지 의문을 제기하는 이들이 많다. 이 선언이 모든 이에게 호소력을 가지려면 먼저 우리 자신의 쇄신을 이룩해야 한다. 우리 자신의 영적인 쇄신은 사람들에게 전례에 대한 새로운 시각을 갖게 할 것이다.

2) 영성 문제

이제 전례 영성의 문제를 이야기하자면 먼저 누구를 위한 영성인가 하는 문제가 제기된다. 이러한 문제는 새로운 것은 아니지만 제2차 바티칸 공의회 이후 더 긴급히 해결하여야 할 문제가 되었다(교회헌장, 39.41.42항; 평신도교령, 4항; 사제직무교령, 12-14항; 사제양성교령, 8항 참조). 이처럼 교회 안에 있는 모든 이들이 성덕과 완덕에 이르도록 부르심을 받았다면 그러한 부르심을 따르기 위한 공통의 기초가 교회 안에 있어야 할 것이다. 그렇다면 교회 영성의 기초는 무엇인가? 제2차 바티칸 공의회의 여러 문헌들은 전례가 완덕과 성덕에 이르는 모든 삶의 공통 기초라고 선언하고 있다.

그리스도교 영성의 공통 기초는 물론 그리스도의 구원 업적이다. 모든 신자들은 믿음과 전례 거행을 통하여 그 구원 업적에 참여한다. 무엇보다도 성찬례에 능동적으로 참여하여 그리스도께서 이루신 구원 업적의 은총을 받아 누린다. 그래서 그리스도의 구원 업적 자체를 실현하는 전례는 모든 그리스도교 생활의 “원천”이고 “절정”이다.

3) 신앙 문제

현대인들의 신앙 태도를 볼 때 정말 전례 영성의 자리를 찾는 것이 불가능해 보인다. 현대인들은 하느님 없이 살아간다. 또 믿음은 가지고 있더라도 하느님을 예배하지는 않는다. 믿는다고는 하지만 하느님을 예배할 당위성은 전혀 느끼지 못한다고 하는 이들이 많다. 이러한 이론적, 실천적 무신론에 대해서 그리스도교 신앙은 어떻게 책임을 질 수 있을까? 우리는 많은 사람들에게서 믿음과 전례 사이에 커다란 틈이 있음을 발견한다.

① 오늘의 믿음은 무엇보다도 세상을 중심으로 이루어지고 있고 세속화되어 가고 있다. 그러나 전례는 하느님을 향한 초월적인 움직임을 지니고 있다.

② 오늘의 믿음은 인간 관계 중심이고 다른 사람들을 만나면서 그 안에서 하느님을 체험하고자 한다. 그러나 전례는 하느님과 인간의 관계를 다루며 영성의 성숙을 통하여 사람을 세상과 인간 사회에서 떼어놓으려 한다.

③ 현대인의 믿음은 인간의 운명, 곧 미래에 초점을 맞추고 있지만, 전례 거행은 과거 사건과 그 과거 사건을 기념하면서 현재 상황을 바로잡으려고 한다.

④ 오늘의 믿음은 언제나 보이는 것을 찾아 나서고, 전례는 보이지 않는 것, 곧 신비로 되돌아간다.

⑤ 적극적인 성향을 보이는 믿음은 수동적이고 수혜적인 성사와 크게 다르게 나타난다.

⑥ 그러므로 믿음은 속세에서 그 참됨을 입증하려 하고, 성사와 전례는 거룩한 예배로 머문다.

⑦ 마찬가지로 믿음은 개인적인 것인 반면에 전례는 제정된 것이라는 데에서도 커다란 차이를 보인다.

⑧ 현대 상황은 믿음 안에서 모든 이는 평등하다고 느끼게 하는 반면에 전례는 여전히 어떤 특전적인 지위를 누리고 있는 것으로 보인다.

⑨ 그래서 믿음은 개방과 연대성을 낳고 공통의 목표를 지니게 하지만 전례는 비밀스럽고 배타적인 인상을 준다.

⑩ 믿음은 끊임없이 바라고 갈망하나 전례는 그 자체로 확고하며 사람을 안전한 세계에 살게 한다.

위에 열거한 믿음과 전례의 차이는 과장된 것이기는 하지만 놓여있는 문제의 현실을 바로 보게 한다. 우리는 현대인들이 지닌 이러한 믿음의 태도를 올바로 인식하면서 믿음과 전례의 화합의 길을 찾아야 할 것이다.

4) 믿음과 전례의 화합

전례가 개인적인 믿음에 장애가 되는 것이 아니다. 전례는 어느 개인에게 믿음의 결단을 내리게 하고 그리스도인으로서 세상에서 해야 할 임무를 일깨워 주고 실행하게 한다. 전례는 개인의 믿음을 틀에 묶어두려고 하지 않는다. 전례가 이런 인상을 주고 있다면 전례는 단순한 예배의 차원을 넘어서 실생활에 크게 영향을 미치는 신자 생활의 근본임을 보여줄 수 있어야 한다.

그리고 믿음은 전례 거행으로 이어지는 데에서 완성된다는 것을 깨달아야 한다. 믿음은 최종 목표가 하느님이며, 하느님께서 인간을 만나러 오신 구원의 역사 안에서 구체적인 모습으로 실현된다는 것을 알아야 한다. 믿음의 역사는 곧 구원의 역사이다.

모든 이는 믿어서 거룩해지도록 하느님께 부르심을 받았다. 이러한 거룩함의 기초는 그리스도께서 이룩하신 구원이며, 신자들은 믿음과 전례 거행을 통해서 이 구원의 은총을 받아 완덕으로 나아간다. 따라서 전례는 믿음에 구체적인 길을 제시하고 그것을 완성하는 것이다. 여기에서 우리 믿음의 개인적인 실천과 전례가 하나가 되는 화합의 길을 찾을 수 있을 것이다.

2. 전례 영성 개론

1) 전례 영성이란 무엇인가?

‘영성’이라는 말은 보통 ‘영성 생활’을 일컫는 말이지만 여러 가지 뜻을 담고 있어 그 개념을 분명히 할 필요가 있는 단어이다.

영성 생활 또는 영성이라는 말은 육신 생활의 반대되는 말이 아니다. 또 성직자와 수도자와 같은 특정한 신분의 사람들이 살아가는 삶의 형태만을 가리키는 말도 아니다. 더 나아가 인간의 내적 생활만을 뜻하지도 않는다.

그리스도교 영성은 성서, 특별히 신약성서를 기초로 한다. 영성이라는 말은 근본적으로 성령 안에서 성서를 기초로 하여 살아가는 삶을 가리키는 것이다. 달리 말하면 ‘영성’이라는 말은 넓은 의미에서 성령의 인도를 따라 살아가는 그리스도교적 인간의 삶 전체를 가리키는 말이다. “우리가 받은 성령은 세상이 준 것이 아니라 하느님께서 주신 것입니다. 그래서 우리는 하느님께서 우리에게 주시는 은총의 선물을 깨달아 알게 되었습니다. 우리는 그 은총의 선물을 전하는 데에도 인간이 가르쳐주는 지혜로운 말로 하지 않고 성령께서 가르쳐주시는 말씀으로 합니다. 이렇게 우리는 영적인 것을 영적인 표현으로 설명합니다. 그러나 영적이 아닌 사람은 하느님의 성령께서 주신 것을 받아들이지 않습니다. 그런 사람에게는 그것이 어리석게만 보입니다. 그리고 영적인 것은 영적으로만 이해할 수 있으므로 그런 사람은 그것을 이해하지도 못합니다. 영적인 사람은 무엇이나 판단할 수 있지만 그 사람 자신은 아무에게서도 판단받지 않습니다. 성서에는 ‘누가 주님의 생각을 알아서 그분의 의논 상대가 되겠느냐?’고 하였지만 우리는 그리스도의 생각을 알고 있습니다”(1고린 2,12-16). 이처럼 영적인 사람이란 하느님의 은총으로 받은 성령께서 가르쳐주시는 말씀을 따라 사는 사람을 가리킨다. 그런 사람은 그리스도의 생각을 아는 사람이다.

2) 그리스도교 영성의 형태

고대 교회는 오직 한 가지, 곧 교부들의 신비교리교육 안에서 볼 수 있는 영성만을 알고 있었다. 그 영성의 특징은 기도 생활과 실생활의 조화 또는 균형을 이루는 것이었다. 그 다음에 우리가 이야기할 수 있는 또 다른 형태의 영성은 수도원 운동에서 생겨난 변화로서 세상 안에 살면서도 세상을 초월한 사람처럼 살아가는 삶(제3회)이다. 그 다음에 들 수 있는 것들은 그리스도 신자 생활을 구체적으로 어떻게 적용하느냐에 따라 그 강조점의 차이를 보이고 있는 여러 가지 형태, 곧 이냐시오, 데레사, 성 프란치스코 드 살과 같은 이들의 방식을 따르는 영성이다. 이처럼 영성을 실천하는 여러 가지 형태가 있지만 모든 형태에 다 같이 기초를 이루고 전형적인 것은 애덕의 실천을 동반한 전례의 거행이다.  우리는 이 진술과 관련해서 제2차 바티칸 공의회의 교회헌장(Lumen gentium) 39항-49항을 참조할 수 있을 것이다. “하느님의 아들 그리스도께서는 교회를 당신의 신부로 삼아 사랑하셨고, 그를 거룩하게 하시려고 당신 자신을 바치셨으며(에페 5,25-26) 하느님의 영광을 위하여 교회를 당신과 결합시켜 당신의 몸을 삼으셨고 성령의 특은으로 가득 채워주셨다. 그러므로 ······ 교회 안에 있는 모든 이, 곧 성직계에 속하는 사람이다. 성직계의 사목을 받는 사람이나 모두 다 성화의 부르심을 받았다. 교회의 이 거룩함은 성령께서 신도들 안에서 맺어주시는 은총의 열매로써 끊임없이 나타나는 것이며 또 나타나야 하는 것이다. 그것은 사랑의 완덕을 지향하며 남들을 감화시키는 각 사람의 생활 형태로써 여러 모양으로 표현되는 것이며 복음의 권유라고 하는 덕행을 실천하는 데에서 고유한 모양으로 실현된다”(39항). 40항에서는 이러한 그리스도교적 생활의 완성과 사랑의 완덕을 더 분명하게 모든 그리스도인들의 소명으로 강조하고 있다. 그리고 42항에서는 모든 영성의 원천은 사랑을 실천하며 거행하는 전례라는 사실이 밝혀진다. “그러나 이 사랑이 좋은 씨로서 자라고 열매를 맺으려면 모든 신자들이 하느님의 말씀을 기꺼이 듣고 하느님의 은총을 힘입어 하느님의 뜻을 행동으로 실천하며 성사들, 특히 성체성사와 거룩한 전례 행위에 자주 참여하고 끊임없이 기도하고 자기 포기와 형제들을 위해 능동적으로 봉사하며 모든 덕행을 실천해야 한다.”

3) 전례 영성

모든 영성과 온갖 형태의 그리스도교 영성의 공동 기초는 그리스도인들이 능동적으로 참여하는 그리스도의 구원 업적이다(전례헌장, 5-13항). 공의회의 가르침에 따르면 영성은 전례에 기초를 두고 있고, 삶으로 실현되어야 한다. 그러므로 우리는 참된 그리스도 신자 생활은 그리스도의 파스카 신비를 실현하고 구현하는 것이라고 말할 수 있다. 좀 더 구체적으로 말하면, 교회의 영성은 세례로 다시 난 인간이 견진으로 성령을 가득히 받아 성찬례에 능동적으로 참여하고, 이 성사들의 힘으로 의식적으로 하느님의 영광과 인간의 성화(전례헌장, 10항)를 위하여 살아가면서 그리스도 신자 생활을 완성시켜 가는 것이다.

전례 영성은 어떤 특정한 수도회나 시대에 맞는 영성의 한 형태를 말하는 것이 아니다. 그것은 개인의 수덕을 위한 신심과는 크게 다른 것으로, 가장 본질적이고 가장 뛰어난 교회의 영성이다. 한마디로 전례 영성은 교회의 ‘고전적’인 영성으로 예수 그리스도 자신의 신비에서 나온 것이다. 전례 영성은 그리스도의 구원 신비 자체를 실현하는 영성이며, 모든 다른 영성의 절정이요 원천이다.

3. 전례 영성에 관한 역사적 관찰

고대 교회에서는 전례 중심의 영성생활에 아무런 문제가 없었으나 중세기에 들어서 서방 라틴교회에서는 교회의 예배인 전례와 개인 신심이 분리되고, 개인 신심의 심화에 더 많은 노력을 기울임으로써 전례는 더 이상 그리스도교 신자생활의 기초가 되지 못하였다.

1) 전례 영성 논쟁

전례운동이 막 시작되고 난 다음 곧바로 주관적인 개인 신심을 강조하는 이들과 객관적인 전례 신심을 강조하는 이들 사이에 논쟁이 일어났다. 전례 신심을 강조하는 이들은 전례 거행이 지닌 공동체적 특성을 강조한다. 그들은 전례를 개인의 종교생활의 참된 형상으로 보고, 전례가 개인을 묵상과 내적인 기도로 이끌어야 한다고 주장한다. 그러므로 전례는 예배를 거행하기 위한 지침에 대한 지식이 아니라 교회와 신자 개인의 내적 생활 형태이다. 그러나 종교의 객관적이고 사회적 신심과 주관적이고 개인적인 신심의 관계를 정확하게 정의하는 것은 매우 어려운 일이다. 신자 생활에는 이 둘의 조화가 요구된다.

개인적 특성을 지닌 신심을 지지하는 이들은 특히 예수회원들이었다. 그들은 이냐시오 영성을 이상으로 생각했기 때문이다. 이 논쟁을 이해하기 위해서 우리는 역사적 배경을 생각하여야 한다. 객관적-사회적(oggetivo-sociale) 신심과 주관적-개인적(soggettivo-individuale) 신심의 분리는 문예부흥기에 생겨난 것으로, 트리엔트 공의회가 기도 생활의 주체적인 노력을 강조했지만 분리는 여전히 계속되었다. 이때는 관상을 금욕과 은둔생활을 하며 이루고자 하는 “작업”의 마지막 목표로 보았기 때문에 기도생활의 주체적인 노력을 더 강조하였다. 이러한 개인의 노력을 강조하는 경향이 전례와 개인 기도의 대립을 낳았다. 개별적이고 개인적인 노력을 누구보다도 강조했던 이들은 예수회원들이었다.

그러나 위의 두 대립적인 주장은 모두 잘못된 것이다. 그들은 “또한-또한”과 “또는-또는”의 오류를 범한 것이다. 이것은 잘못이다. 그렇지만 논쟁을 하면서도 교회와 그리스도 신자를 위한 전례 영성의 중요성을 보여주고 전례 영성을 영성과 삶의 중요하고 기본적인 형상으로 확인할 수 있었다는 것은 논쟁이 가져온 긍정적 결과이다.

제1차 세계대전과 2차 대전 사이에 크게 중요한 것은 아니었지만 또 다른 논쟁이 일어났다. 과르디니(R. Guardini)는 카젤(O. Casel)을 따라 전례 영성의 깊은 본질에 관하여 일치를 이루며, 모든 전례는 활기가 넘쳐야 하고, 또 전례는 두 가지의 보완적 요소, 곧 외적이고 객관적인 형식과 그 외적인 형식을 꿰뚫는 내적인 정신으로 이루어져 있다고 하였다.

제2차 세계대전이 일어나기 전에 마침내 독일 주교들과 교황청의 개입을 불러온 전례 영성에 관한 논쟁이 폭발했다. 그것은 이른바 “전례주의” 안에 담겨있는 지나침을 반대하여 일어난 것이다.

논쟁은 매우 격렬했다. 과르디니는 전례운동이 제 가치를 보여주려면 시간이 필요하다고 하면서 자신을 진정시키려 하지 않았다. 교황청은 독일 주교들에게 조사를 의뢰하였다. 그러나 프라이브룩의 주교는 조사위원회를 구성하면서 한편으로 전례운동과 신학의 쇄신을 반대하는 고소장을 스스로 발표하였다. 이에 독일 주교들은 뜻을 같이 하였고, 교황청은 두 개의 회칙, 곧 ｢신비체｣(1945)와 ｢하느님의 중개자｣(1947)를 반포하였다. ｢하느님의 중개자｣ 회칙은 교회가 공식적으로 전례운동의 개선 움직임을 승인한 것을 뜻한다. 뿐만 아니라 이 회칙은 북유럽에서 40년 전에 생겨난 전례운동의 중요성을 세계적으로 보여준 것이다. 그 두 개의 회칙은 전례 신심과 개인 신심의 균형을 강조하고, 전례에 대해 그 유명한 정의를 내리고 있다. 이 정의는 제2차 바티칸 공의회의 전례헌장 7항에 인용되었다. 이에 따르면 전례는 “예수 그리스도의 신비체 전체, 곧 머리이신 그리스도와 그분의 지체들의 공적 예배이다”(AAS 39(1947) 529).

2) 전례와 신비론

마리탱(J.Maritain)은 전례주의를 반대하여 신비론의 영역을 지키려 하였다. 신비론의 영역에 속하는 것들을 들자면, 데레사 신심, 적절한 침묵, 영혼의 자유, 고독과 은둔생활 등이다. 그러나 마리탱은 지나치게 좁은 뜻의 전례 개념에서 출발했다는 것을 알 수 있다. 참된 의미의 전례 안에서 우리는 그리스도와 하나 되고, 그렇게 해서 아버지와 하나가 된다. 이러한 일치는 성사가 지니고 있는 사효적인 힘(opus operatum)만으로 되는 것이 아니라 실제로 우리의 개인적인 삶을 통해 이루어진다.

물론 전례와 신비론에는 차이가 있다. 신비론에서는 그리스도인과 하느님의 일상적인 관계를 뛰어넘는 하느님 체험이 인정되기 때문이다. 그러나 그리스도 신자 생활의 신비도 본질적으로 성체성사의 거행이 중심을 이루고 있는 성사적 신비가 되어야 한다.

4. 전례 영성의 주요 특성

전례 영성에 관하여 이야기할 때 우리는 두 사람을 특별히 기억할 필요가 있다. 그들이 바로 바가지니(C. Vagaggini)와 뒤리히(W. Dürig)이다.

바가지니에 따르면 전례 영성은 전례 참여만을 말하는 것이 아니라 신자 생활 전체에 관계되는 것이다. “전례 영성은 신자들이 전례 행위에 참여할 때만이 아니라 전례 참여를 떠나서도 그리스도 신자로서 완덕을 향한 신자 생활 전체에 적용되는 영성이다”(전례의 신학적 의미, 로마 1957, 527). 그의 주장은 전례 영성은 세상 안에서 그리스도 신자 생활을 통한 증거로  실현된다는 것이다.

뒤리히에 따르면 전례 신심은 개인적인 신심과는 다른 것으로 고대 그리스도 신자들처럼 개인이 아니라 인류로서 자기 자신을 이해하는 한 사람이 전례에 대해 갖는 신심이다. 여기서 사람은 육신과 영혼을 지닌 존재로서 다른 사람들과 함께 세상을 삶의 터전으로 살아가는 존재이다. 그러므로 전례 영성 또는 전례 신심은 모든 공동체의 기도에서 분리된 개인적인 신심일 수 없다. 그것은 개인이 드리는 기도나 흠숭이 아니다. 전례 신심은 교회 안에서 예수 그리스도를 통하여 하느님 아버지를 흠숭하는 교회의 예배에서 나오는 것이다. 교회는 그리스도께서 성령을 통하여 현존하시는 공동체이다.

1) 전례 영성은 그리스도 신자 생활의 완전한 실현이다.

전례 영성은 그리스도 신자로서 이룰 수 있는 삶의 완전한 실현을 말하는 것이다. 여기에서 우리가 말하는 ‘그리스도 신자 생활’이란 성령의 지도를 따라 사는 삶 전체를 가리키는 말이다. 이러한 신자 생활은 그리스도교의 입문성사, 특별히 성체성사에 참여함으로써 이루어진다.

2) 정의

전례 영성은 그리스도교 입문성사로 시작하는 그리스도 안에 사는 삶, 곧 그리스도 신자 생활의 참된 실현이다. 그리스도 신자 생활은 교회의 거룩한 전례 행위, 무엇보다도 성찬례에 능동적이고 의식적(意識的)이며 효과적인 참여로써 이루어지고, 세상에 보여주는 삶의 증거로써 진보하고 성장한다. 그리고 마침내 종말의 최종적인 실현을 희망하며 거행하는 전례 행위 안에서 완성된다.

3) 전례 영성의 특성

무엇보다도 전례 영성은 삼위일체적 차원을 지닌다. 이러한 관점에서 전례 영성은 하느님 중심적이기도 하고 그리스도 중심적이기도 하며 성령 중심적이기도 하다. 이러한 삼위일체적 차원은 전례를 삼위일체이신 하느님의 활동이라는 관점에서 보게 한다. 이 삼위일체적 차원은 신약성서 신학의 중요한 특성이기도 하며, 이러한 특성은 옛 로마 예식의 거의 모든 기도문들 안에 반영되었다.

삼위일체이신 하느님의 구원 활동에 대한 신약성서의 신학을 알아볼 수 있는 가장 좋은 구절은 에페소서 1장 3절부터 14절까지이다. “우리 주 예수 그리스도의 아버지 하느님께 찬양을 드립니다. 하느님께서는 그리스도를 통해서 하늘의 온갖 영적 축복을 우리에게 베풀어주셨습니다 ······ 여러분도 그리스도를 통하여 여러분에게 구원을 가져다주는 복음 곧 진리의 말씀을 듣고 믿어서 하느님의 백성이 되었습니다. 이것을 확인하는 표로 하느님께서는 여러분에게 약속하셨던 성령을 주셨습니다. 성령께서는 우리가 받을 상속을 보증해 주시고 하느님의 백성인 우리에게 완전한 자유를 누리게 하여 주십니다. 그러므로 우리는 하느님의 영광을 찬양할 수밖에 없습니다.”

전례 영성의 이러한 삼위일체적인 방향은 “성자를 통하여 성령 안에서 성부께”라는 양식을 낳았다. 이 삼위일체적 차원은 오늘 또다시 그리스도교 영성의 과제가 되고 있다. 그리스도교 역사에서 오랫동안 영성이 이 기본적인 차원과 동떨어져 있었기 때문이다. 그리스도교의 신학과 영성을 구원의 역사와 관련시켜 보지 않았다. 그 결과 삼위일체에 대해서도 각 위격을 따로 따로 보게 되었다. 그러나 오늘날에는 다시, 하느님의 구원 활동을 각 위의 개별 활동이 아니라 하느님 삼위의 활동으로 이해하고 있다.

삼위일체의 차원과 관련해서 오늘날 또 다른 차원을 보게 되었는데, 그것이 곧 교회의 차원이다. 이것은 전례 영성이 교회를 지향하고 있음을 뜻하는 것이다. “전례 행위는 사적인 행위가 아니라 ‘일치의 성사’인 교회의 의식(儀式)이다”(전례 헌장, 41항). 왜냐하면 그리스도께서 이 전례 행위 안에 현존하시기 때문이다. 그래서 전례 영성은 이러한 교회의 활동 안에서 기초를 찾고, 그 안에서 시작하고 그 안에서 목표를 이루어야 한다. 이럴 때 우리가 바로 교회인 것이다. 그리스도께서는 바로 여기, 우리 가운데에 현존하시고 당신 공동체 가운데에 현존하신다. 이것이 우리의 믿음이고, 이러한 믿음은 전례 안에서 참으로 생생하게 실현된다. 그렇게 해서 우리 개인이 교회의 차원으로 넘어간다. 이처럼 각자가 자신을 교회로 생각하고 그렇게 살아간다는 것은 매우 중요하다. 전례 영성은 곧 교회의 영성이다. 따라서 전례 영성은 늘 교회적이다. 브라소(G.M. Braso)는 이에 대해 다음과 같이 이야기한다. “교회는 자기의 영성을 가지고 있다. 그것은 어떤 하나의 영성(una sporitualità qualunque)이 아니라 모든 영성의 으뜸으로 한 마디로 교회의 영성(la spiritualità della Chiesa)이라고 한다”(전례와 영성, 로마 1958, 21).

또한 이러한 전례 영성은 필연적이고 본질적으로 공동체적인 차원을 지닌다. 전례 영성이 전례 행위에서 출발하면서 “사랑 안에 교회의 몸을 건설”(에페 4,16)하려고 하지 않는다면, 그것은 죽은 영성이다. 그리고 공동체적인 전례 영성에는 개인적인 차원도 필요하다. 왜냐하면 구체적인 하나의 공동체는 사람들 사이에서만 가능하기 때문이다. 그러나 개인은 성령 안에 사랑으로 하나 되는 공동체의 정신으로 참되게 양성되어야 한다. 각 개인은 공동체를 건설하기 위해 자기 자신을 버려야 할 필요가 있다.

이미 전례 영성의 역사를 돌이켜보면서 확인한 대로 전례 영성은 객관적인 특성을 지닌다. 전례 영성을 객관적이라고 하는 것은 그것이 그리스도의 구원 업적에 기초를 두고 있다는 뜻이다. 그리스도의 구원 업적이 그것을 기념하여 거행하는 전례 안에서 현존하는 실재가 된다. 따라서 교회의 모든 활동은 그리스도의 이 구원 업적에서 출발하고 그것을 목표로 하여야 한다. 우리는 “그리스도의 생각”(1고린 2,16), 그리스도의 뜻을 받아들이고, 충만한 하느님의 계획(에페 3,19 참조)을 시험하려는 이기심을 멀리 하여야 한다. 영성 수련의 마지막 목표는 내적인 깊이에 도달하는 데에 있는 것이 아니라 우리의 삶을 규정하는 그리스도의 신비가 지닌 객관적 가치와 조화를 이루는 데에 있다.

객관적 차원은 성사, 특히 성체성사의 거행 안에서 드러난다. 전례 영성의 성사적 차원은 교회 자체가 지닌 본성에서 나오는 것이다. 교회는 그리스도의 구원 사업을 계속하기 위해 생겨났고, 그 구원의 업적을 성사 거행으로 “지금 여기에” 현존하게 하기 때문이다.

전례 영성의 객관적 차원은 또한 성서적이라고 말할 수 있다. 우리는 전례 영성이 언제나 하느님의 말씀에 기초를 두고 있음을 잊지 말아야 한다. 전례 영성은 말씀을 통하여 양육되고 완성에 이른다. 전례 안에서 말씀이 선포되고 실현되며, 전례는 말씀에서 힘을 얻기 때문이다. 백성은 전례를 거행하며 말씀을 듣고 일상생활에서 실천함으로써 전례와 삶을 하나 되게 한다. 따라서 전례 영성은 총체적 영성이라고 해야 마땅하다.

마지막으로 우리는 전례 영성이 지닌 종말론적 차원도 잊지 말아야 한다. 사실 모든 전례는  하늘의 실재를 미리 보여주는 표징(signum prognosticum)이기 때문이다. 우리는 주님께서 다시 오시는 날까지 빵과 포도주의 양식으로 성찬례를 거행하며 주님의 죽음을 전하고 부활을 선포할 것이다.

제2장

전례 영성의 신학적 기초

전례 영성의 목적은 우리가 전례 안에서 거행하는 그리스도의 신비와 우리의 삶을 일치시키고, 하느님과 인간의 “놀라운 교류”(admirabile commercium)를 가능하게 하는 데에 있다. 이 두 가지를 이룰 때에만 전례는 우리의 영성을 양성하는 사건이 된다. 여기에서 개인적으로 그리스도를 닮는 것과 제사에 온전히 참여하는 것은 둘 다 매우 중요한 일이다.

그러나 전례에 대한 이해 부족으로 아직 전례를 통한 신자생활의 쇄신을 이루지 못하고 있다. 성사 거행도 구세사와 연결시켜 생각하지 않는다. 그러므로 우리는 그리스도교의 전례가 무엇인지 그 실체를 분명하게 깨달아야 한다. 무엇보다 먼저 우리는 구원의 역사가 오늘날 교회 안에서 어떻게 계속되는가에 주의를 기울여야 한다.

‘신앙의 신비’는 첫째로 예수 그리스도 자신의 신비이고, 다음으로는 그리스도 안에서 이루어지는 교회의 신비이며, 그렇게 해서 마지막으로 우리의 신비가 된다. 그리스도께서는 구세사의 열쇠요 주춧돌이시며 오늘도 계속해서 구원을 이루신다. 그러나 그리스도를 통한 구원의 역사는 이제 그리스도교 전례를 통하여 계속된다는 사실을 우리는 잊지 말아야 한다. 그리스도교 전례는 그리스도의 구원 사업이 “지금 여기에” 이루어지게 하는 것이다. 이것은 곧 그리스도의 사제직과 그분께서 하느님 아버지께 드린 예배를 수행하는 것이다.

교회는 십자가에 달리신 그리스도께서 바치신 마지막 예배에서 태어났다. 그래서 교회는 거기에서 나오는 힘으로 살 수밖에 없다. 다른 말로 하면 교회의 생명은 주님께서 당신 자신을 온전히 바치신 제사에 있다. 성자 그리스도께서는 인류를 구원하시려고 사람이 되시고, 마침내는 십자가에 달려 돌아가심으로써 새 인류를 창조하셨다. 이처럼 그리스도를 통하여 새로이 창조된 백성인 교회는 ‘새 사람’이신 그리스도에게서 생명을 받아 살아가며 그리스도의 구원 활동을 계속한다. 그리스도께서는 교회의 전례 거행을 통하여 오늘도 계속해서 새로운 인간을 창조하신다. 우리가 하느님의 이러한 구원 경륜을 더 잘 알려면 먼저 하느님의 “기묘한 창조”(creatio mirabilis)에 관하여 살펴보아야 할 것이다.

1. “기묘한 창조”

창조의 신비는 종교, 특히 예배의 기초이다. 우리가 전례 영성이 그리스도교의 다른 모든 영성의 기초라는 것을 보여주려면 그리스도교의 기초가 무엇인지를 알아야 한다. 그리스도교의  기초는 두말할 것 없이 하느님의 아들이시며 사람의 아들이신 예수 그리스도이시다.

첫 사람은 하느님의 사랑을 거부했지만 하느님께서는 그를 버리시지 않고 그를 더 큰 사랑으로 감싸주셨다. 하느님의 이러한 사랑이 그리스도 안에서 온전히 드러났다. 이처럼 그리스도께서는 사람에 대한 하느님의 사랑을 온전히 보여주신 분이시지만, 다른 한편으로는 하느님 앞에 서있는 인간이 하느님께 어떻게 응답해야 하는지를 보여주신 분이시기도 하다. 그리스도께서는 인간에 대한 하느님의 응답이기도 하시고, 하느님께 대한 인간의 응답이기도 하시다. 그리스도께서는 십자가에서 인간을 구원하시기만 한 것이 아니라 세상에 사시는 동안 종교적 인간이 어떤 태도를 가져야 하는가를 온전히 보여주셨다. 그리스도의 십자가는 하느님께 드린 예배이면서 또한 인간을 죄에서 해방시킨 구원의 사건이다. 하느님께서는 마지막 때에 이르러 당신의 말씀이 사람이 되게 하시고, 사람이 사는 모범을 보여주신 그리스도를 통하여 사람을 다시 창조하셨다. 여기에 인간을 구원하고자 하시는 하느님의 뜻이 분명하게 드러났다. 불순종에 사로잡힌 이들을 하느님께서 당신의 방법으로 손수 구원하셨다. 바오로 사도는 이 신비를 깨닫고는 하느님을 찬양하였다. “하느님의 풍요와 지혜와 지식은 심오합니다. 누가 그분의 판단을 헤아릴 수 있으며 그분이 하시는 일을 이해할 수 있겠습니까? ‘주님의 생각을 잘 안 사람이 누구였습니까? 주님의 의논 상대가 될 만한 사람이 누구였습니까? 누가 먼저 무엇을 드렸기에 주님의 답례를 바라겠습니까?’ 모든 것은 그분에게서 나오고 그분으로 말미암고 그분을 위하여 있습니다. 영원토록 영광을 그분께 드립니다”(로마 11,33-36).

하느님과 인간의 대화는 창조 때에 시작되고 시나이를 거쳐 마지막 때에 그리스도 안에서 결정적으로 이루어졌다. 그리스도에게서 처음 시작된 것은 아니다. 구원의 역사는 악의 역사를 전제로 하고, 악의 역사는 또 하느님의 결정적인 개입과 새로운 창조를 기다린다. 그리스도께서는 하느님께서 사람을 구원하시고 새로이 창조하시려고 보내신 우리의 구원자시다.

우주와 사람의 창조주이신 하느님

예배의 본질에 대해서 말하려면 하느님과 그분께서 우주와 특히 사람을 만드셨다는 사실에서 출발해야 한다. 왜냐하면 사람의 창조로 하느님과 사람, 곧 창조주와 피조물의 대화가 시작되었기 때문이다. 그러나 우리가 처음 창조주와 대화할 때에는 하느님-사람(神-人)에 대해서 아는 것이 없었다. 우리는 새 아담인 그리스도를 통해서 그분을 알 수 있게 되었다.

사람은 하느님을 알지 못하고서는 자기 자신을 알 수 없는 존재이다. 사람의 창조는 “그 자체로”(ipso facto) 하느님을 알려주는 계시이다. 하느님께서는 당신의 본모습 대로 당신을 보이시지 않고 인간의 역사 안에 개입하시며 당신을 보여주셨다. “사람들이 하느님께 관해서 알 만한 것은 하느님께서 밝히 보여주셨기 때문에 너무나도 명백합니다. 하느님께서는 세상을 창조하신 때부터 창조물을 통하여 당신의 영원하신 능력과 신성과 같은 보이지 않는 특성을 나타내 보이셔서 인간이 보고 깨달을 수 있게 하셨습니다”(로마 1,18-19). 하느님께서는 늘 사람의 ‘파트너’로 당신을 드러내셨다.

사람의 삶은 시작부터 하느님과 개인적으로 나누는 대화였다. 우리는 하느님의 부르심에 따라 창조된 존재라는 사실을 깨달아야 한다. 그러므로 모든 종교는 대화의 상대자이신 하느님을 아는 데서 시작된다.

피조물은 사람을 통하여 하느님을 안다. 그러므로 사람은 피조물에게 하느님을 알게 하는 길이라고 할 수 있다. 성서는 이 사실을 가리켜 사람이 하느님의 모습대로 창조되었다고 한다. 사람은 인격과 지성을 지닌 하느님의 모상이다.

하느님께서 사람을 만드신 이유는 단 하나, 사랑 때문이다. 그러므로 사람을 하느님 사랑의 표지라고 말한다. 이것이 바로 종교성의 기초이다. 하느님께서는 사람을 당신의 대화 상대로 부르시고, 사람은 하느님의 사랑에서 창조된 존재로 자신을 인식함으로써 감사의 삶을 살게 된다. 여기에서 종교와 예배가 생겨난다. 사람은 또 이 종교와 예배를 통하여 하느님을 향한 살아있는 사랑이 된다.

사람은 하느님께 ‘사랑의 빚’(debitum caritatis)을 지고 있다. 하느님의 사랑으로 창조된 사람은 그 사랑에 응답하며 자신을 하느님께 이끌어 간다. 하느님의 법과 계명은 사람에게는 사랑으로 하느님께 다가가는 길이다. 법과 계명의 준수는 하느님께 대한 능동적인 사랑의 표현이다. 달리 말하면 그것은 하느님께서 우리 사람을 보살피신다는 것을 보여주는 거울과 같은 것이다.

하느님께서는 당신의 모습대로 사람을 만드시고 그에게 만물을 다스리게 하셨다. 여기에서 인간의 책임과 의무가 나온다. 하느님의 창조는 사람의 노동과 여러 가지 활동을 통하여 발전하고 완성에 이른다.

사람은 하느님께서 그에게 맡기신 창조사업을 하느님의 계획대로 완성하기 위해 일해야 한다. 이 완성은 곧 하느님의 생명에 온전히 참여함을 뜻하는 것이다. 이렇게 해서 사람은 하느님 사랑의 분배자요 중개자가 된다. 그렇다면 세상의 역사는 결국 하느님께서 뜻하신 대로 창조를 점증적으로 완성시켜 나아가는 역사라고 할 수 있다. 사람이 하느님에게서 피조물을 완성시키라는 위임을 받았다는 사실은 또한 피조물을 하느님께 인도할 책임이 있음을 뜻한다. 사람이 더 나은 창조를 이루고 하느님의 생명에 더 충만히 참여하도록 피조물을 이끄는 것을 우리는 예배라고 할 수 있을 것이다. 창조의 세계를 하느님께 더 완전히 일치하는 상태로 이끌어가는 것이 예배요, 이를 수행하는 존재가 사람이라면 사람은 보편적으로 사제라고 말할 수 있다. 사람이 이러한 사제직을 수행함으로써 세상은 하느님께 더 가까워지고 거룩하고 생명력을 지니게 된다.

2. “기묘한 재창조”

하느님께서는 기묘히 세상과 사람을 창조하셨지만 그리스도를 통하여 이루신 재창조는 더 기묘하다. 아담의 죄로 추락한 인간이 그리스도를 통하여 이루어진 구원으로 새롭게 창조되었다. 전례는 이처럼 그리스도를 통하여 이룩된 구원과 새로운 창조를 ‘지금 여기에’ 현존하게 하는 표징이다.

사람은 자기 자신의 생애를 인류의 역사 안에서 살아가는 존재이다. 그래서 사람은 각자 다른 사람들과 관계를 맺으며 살아가게 되는데, 그런 과정에서 선을 행하기도 하고 악을 저지르기도 한다.

아담의 죄와 하느님의 구원 의지

구체적인 역사 안에서 ‘아담’은 하느님께 마땅히 해야 할 사랑의 응답을 하지 않고 하느님을 거슬러 행동했다. 그 결과 사람은 더 이상 모든 피조물을 하느님께서 기뻐하시는 완덕으로 이끌 수 없는 존재가 되었다. 사람은 피조물을 완덕으로 이끄는 대신에 그들을 혼돈에 빠뜨리고 말았다. 아담의 이 죄는 모든 인간에게 비슷하게 이어진다(창세 2,15-3,24).

하느님께서는 인간에게 법을 주셨는데, 이 법은 전제 군주의 강제 규정이 아니라 인간이 하느님의 뜻을 실현하기 위해 따라야 하는 규범이다(창세 2,17). 그러나 악은 사람에게 하느님의 참된 사랑을 의심하게 했다. 이로써 하느님께 대한 신뢰심이 두려움으로 바뀌었다. 이 두려움은 인간에게 ‘자유’를 찾게 했고, 이것으로 인간은 죄를 지었다(창세 3,1-6). 죄를 지어 하느님을 떠난 인간은 하느님을 떠난 자기 존재가 무엇인지를 체험해야 했다. 그는 놀라고 두렵고 부끄러움을 느껴야 했다(창세 3,8). 인간의 이러한 반응에 하느님께서는 그를 단죄하시지 않고 오히려 그에게 구원을 약속하신다. 이러한 하느님의 구원 계획은 당신의 아드님께서 사람이 되게 하신 데서 드러나고, 그분을 통하여 처음 인간에게 하신 말씀을 계속하신다. 사람이 되신 말씀이신 예수 그리스도께서는 하느님께 대한 죄인인 인간의 응답과 하느님의 “새로운” 부르심을 동시에 지니고 계신 분이시다(이레네오, 반이단론, 3,17,3 참조). 우리는 이러한 예수님을 통하여 죄에서 벗어나 하느님을 어떻게 예배해야 하는지를 배운다.

하느님께서는 완전히 손해를 보시면서 인간을 받아들이시고 사랑해 주셨다. 이제 인간도 이러한 하느님의 사랑에 사랑으로 응답해야 한다. 하느님께서는 사람을 불쌍한 처지에 버려두시지 않고 모든 악에서 해방시키시어 본 모습을 회복하게 하셨다. 본 모습을 회복하고 하느님께 돌아가는 이는 그리스도를 따라야 한다.

그리스도의 강생과 구원

하느님께서는 “때가 차자” 당신의 아드님을 사람이 되게 하셨다. 하느님께서는 그리스도 안에서 이미 창조 때에 계획하신 완성을 보신다. 그리스도 안에서 이루어진 이 완성은 인간이 죄를 짓기 전의 상태, 곧 낙원의 상태를 뛰어넘는 것이다. 성자의 강생으로 인간이 하느님의 자녀가 되었다. 인간은 하느님을 거슬러 하느님을 떠났지만 하느님께서는 인간을 끝까지 사랑하시고 인간을 구원하시려고 당신의 아드님을 사람이 되게 하시고 인간을 당신의 자녀로 삼아주셨다. 이것이 신약성서가 우리에게 전해 주는 구원의 기쁜 소식이다. 때가 찼을 때 하느님께서 당신의 아들을 보내시어 여자의 몸에서 나게 하시고 율법의 지배를 받게 하시어 율법의 지배를 받고 사는 사람을 구원해 내시고 또 우리에게 당신의 자녀가 되는 자격을 얻게 하셨습니다. 이제 여러분은 하느님의 자녀가 되었으므로 하느님께서는 여러분의 마음 속에 당신의 아들의 성령을 보내주셨습니다. 그래서 여러분은 하느님을 ‘아빠, 아버지’ 라고 부를 수 있게 되었습니다(갈라 4,4-6; 디도 2,11-14; 1요한 3,1-3 참조).

그리스도의 활동은 모두 인간을 구원하기 위한 활동으로 하느님 아버지께서 맡기신 사명을 온전히 수행하시는 것이었다. 이러한 구원 업적은 당신 자신을 바치신 십자가 제사에서 절정에 이른다. 예수님께서는 마술적으로 우리를 구원하신 것이 아니다. 예수님께서는 우리를 사랑하시어 우리를 위해 목숨을 바치심으로써 우리를 구원하신 것이다. 우리는 이러한 하느님의 사랑을 깨닫고 전하며 우리 자신을 바칠 수 있어야 한다. 우리는 그리스도를 통하여 구원되어 새로운 사람이 되었으니 그리스도를 닮아 나날이 ‘완전한’ 사람이 되고 그리스도께서 행하신 일을 계속해야 한다. 그러므로 우리는 성체성사를 거행하며 그리스도를 기억하고 그리스도께서 행하신 일을 계속하고자 다짐한다. “너희는 나를 기억하여 이를 행하여라.”

제3장

성사생활

성사의 영성, 특히 성체성사의 영성에 대하여 말하는 이유는 그리스도인들이 전례를 거행하면서 성사를 하나의 직접적인 구원의 사건으로 체험하게 하여 삶을 풍성하게 하고자 하는 데에 있다.

1. 성사생활의 위기

오늘날의 신앙인들 가운데 많은 이들은 정형화된 7성사 중심의 신앙생활에서 벗어나 그리스도 신앙을 개인적인 차원으로 이해하고자 한다. 그들은 신앙은 더욱 성사의 틀을 벗어나는 데에서 바르게 실천할 수 있다고 생각한다. 이러한 상황에서 우리는 오늘날의 신앙의 실천과 성사 거행이 그토록 모순이 되는 것인지, 그들에게 되묻지 않을 수 없게 된다.

우리는 이러한 질문에 대한 대답을 그리스도의 강생의 신비에서 찾을 수 있을 것이다. 예수 그리스도께서는 “한 처음, 천지가 창조되기 전부터”(요한 1,1) 하느님과 함께 계신 하느님의 말씀이셨지만 사람들이 눈으로 볼 수 있게 사람이 되어 오시어 우리 가운데에 사시며 하느님을 보여주시고 마침내 온 인류를 구원하신 분이시다. 예수님께서는 우리 눈으로 볼 수 있는 하느님이시다.  사실 하느님께서는 여러 번 여러 가지 모양으로 사람에게 말씀하셨지만(히브 1, 1참조) 사람은 그분의 말씀을 알아듣지 못하였다. 그러나 말씀이 사람이 되어 오심으로써 말씀을 눈으로 보고 알게 되었다. 우리는 예수님을 봄으로써 눈으로 볼 수 없는 하느님을 눈으로 볼 수 있게 된 것이다. 이것이 그리스도 신앙이다. 이러한 그리스도 신앙은 눈으로 보고 손으로 만질 수 있는 사람이 되어 오신 예수 그리스도 없이는 있을 수 없다. 이처럼 사람에겐 신앙을 깨닫고 그것을 표현하는 데에도 감각이 필요하다. 또한 그리스도께서는 한 분뿐이시기에 그분을 향하여 나아가는 길에서 여러 다른 사람들을 만나게 된다. 그리고 여기에서 그분을 향한 길이라는 것은 다름 아니라 구체적인 역사 안에서 이루어진 그분의 삶을 따르는 것이기에 그 길도 우리가 마음대로 만들어 가는 길이 아니라 이미 우리 앞에 놓여있는 길이다. 그러므로 그리스도 신앙을 실천하는 데에 어느 개인의 완전한 독자적 걸음은 불가능한 것이다. 이제 우리는 성사 거행이 자발적인 신앙의 실천에 장애가 된다고 말하는 것은 잘못된 것임을 분명히 말할 수 있다. 성사 거행은 바로 그리스도의 구원의 역사를 ‘지금 여기에’ 재현하는 것이기 때문이다. 신앙은 구원의 사건들이 먼저 하느님에 의해 이루어졌다는 것을 깨닫고 받아들이는 데에서 시작되는 것인 만큼 개인의 신앙도 하느님께서 그리스도를 통하여 이루신 구원의 역사 안에서 자신의 역사를 이루는 데에 뜻을 두어야 함은  두말할 나위가 없을 것이다.

2. 성사 - 하느님의 자기구현

성사는 하느님께서 당신 자신을 내어주심을 감각적인 인간에게 드러내 보여주시는 방법이다. 성사는 창조주이신 하느님께서 피조물인 사람에게 당신 자신을 내어주시는 길이다. 성사가 전통적인 정의에 따라 “비가시적 은총의 가시적 표지”라고 해서 성사와 믿음의 관계를 단순히 물질과 영의 차원에서만 이해하려고 하면 믿음을 단순히 가시적인 차원에서 비가시적인 차원으로, 또 감각적인 이해에서 영적인 이해로 넘어가게 하는 가능성 정도로 생각할 위험이 있다. 그러나 믿음은 이러한 소극적인 차원을 넘어서 성사 안에서 구체적으로 당신 자신을 드러내시는 하느님을 만나 하느님의 뜻을 적극적으로 실현하고자 하는 의지를 갖게 하는 데에서 그 뜻을 찾아야 할 것이다.

우리는 성사 안에서 창조주이신 하느님의 자유로운 창조활동을 본다. 정의할 수 없는 그분의 활동이 성사를 통하여 정의된다고 말할 수 있다. “비정의”(indefinition)의 “정의”(definition)가 성사 안에서 이루어진다. 인간에게 다가오시는 하느님을 감각할 수 없어 이해하지 못하고 막연해 하던 하느님의 활동이 성사 안에서 구체적으로 드러나 성사를 통하여 구체적인 하느님을 만나게 된다는 것이다. 이렇게 이루어지는 하느님과 인간의 구체적인 만남은 하느님께서 사람에게 베푸시는 은총이 그 사람 안에서 구체적으로 힘을 발휘하게 한다. 성사는 이렇게 단순히 은총의 감각적인 전달 수단만이 아니라 하느님과 만남의 사건이다. 그래서 은총은 성사 안에서 구체적인 개인의 사건이 된다. 사람과 하느님의 인격적 만남이 성사 안에서 실현된다는 것이다. 말씀의 선포와 믿음의 응답 안에서 사람에 대한 하느님의 자비가 드러난다. 이처럼 성사는 다름아닌 하느님의 자기구현(auto-concretization)이며, 따라서 성사의 합법적 근거는 하느님 자신이시다.

3. 하느님의 원성사(原聖事)이신 그리스도

하느님의 자기구현은 나자렛 예수님 안에서 온전히 드러났다. 이러한 사실은 모든 성사의 효력(성사성 sacramentality)이 그리스도에게서 나온다는 것을 말해 준다. 하느님께서는 그리스도를 통하여 세상 안에 현존하시고 활동하신다. 그리스도를 통하여 인간과 세상에 대한 하느님의 구원의지가 분명히 드러난다. 이 사실을 설명하고 발전시키는 것이 신학의 과업이다.

그리스도께서는 처음으로 하느님을 세상에 분명하게 보여주신 분이시다. 그러기에 우리는 그분을 ‘원성사’라고 한다. 세상은 예수 그리스도 안에서 하느님을 보는 것이다. 그리고 그리스도께서 하느님의 원성사라는 사실은 그분께서는 하느님께서 내신 사람의 원형이시기에 사람은 그분 안에서 사람의 본래 모습을 찾아야 한다는 사실도 가르쳐준다. 또한 이 사실은 그리스도 안에서 하느님과 인간의 참 만남이 이루어져 하느님과 사람의 활동이 그리스도 안에서 일치를 이루게 된다는 것을 알게 한다.

4. 그리스도의 성사인 교회

그리스도께서 사람이 되어 오셨다는 사실은 이미 교회, 곧 하느님의 새로운 백성의 탄생을 예고하고 있다. 교회는 하나의 ‘조직’으로만 세상에 존재하는 것이 아니라 그리스도를 세상에 보여주는 성사로 세워진 공동체이다. 예수 그리스도께서 하느님을 세상에 보여주셨듯이 교회는 그리스도를 세상에 보여주고 그분의 활동을 세상 안에서 계속하기 위해 존재하는 공동체이다. 그러므로 우리는 교회를 ‘그리스도의 성사’라고 한다.

교회는 그리스도의 성사로서 다양하게 세상에 주어지는 그리스도의 은총을 세상 안에서 구현하고자 한다. 이러한 그리스도의 다양한 은총의 구현을 우리는 개별성사라고 한다. 교회는 이 성사들을 거행하며 세상의 해방과 화해를 위해 봉사한다. 성사는 다름 아니라 구원의 현재화를 말하는 것이다. 그래서 교회가 된다는 것은 하나의 특전이 아니라 세상에 대해 책임을 지는 것임을 뜻한다. 이처럼 모든 그리스도 신자가 세상에 책임을 지고 과업을 수행할 때에 그들 또한 성사가 된다. 그들이 이름으로만 그리스도 신자가 된다면 성사 예식 또한 빈 형식에 지나지 않는다는 인상을 지울 수 없게 된다. 이렇게 될 때에 신앙과 성사 거행은 아무런 관련이 없는 두 행위가 되어버리고 만다. 그래서 둘 다 힘을 잃게 된다.

제4장

그리스도교 입문성사의 전례 영성: 세례, 견진, 성체

전례 영성은 거행하는 전례의 신비를 그리스도 신자 생활 안에서 실현하는 것을 말한다. 하느님의 은총은 신자들의 구체적인 삶을 통하여 충만에 이른다. 그러므로 그리스도 신자가 되면서 받는 세 가지 입문성사도 “서로 연결되어 그리스도 신자들을 완전히 성장시키고 교회와 세상 안에서 그리스도의 백성으로서 주어진 사명을 다하게 한다”(어린이 세례 예식서, 총지침 2항).

1. 세례성사

세례성사 거행에서 우리는 한 인간이 하느님 앞에서 어떤 태도를 가져야 하는가를 배운다. 세례를 받는 이는 예식을 거행하면서 하느님의 말씀을 믿음으로 듣고 참회하며 그리스도인이 되어 그리스도처럼 살 것을 다짐한다. 이러한 개인적인 다짐들은 세례성사 예식 안에 언제나 있어 왔다. 이것은 세례성사를 받을 예비신자들에게 영적이고 윤리적으로 올바른 삶을 살게 할 뿐만 아니라 그리스도의 가르침을 실천하게 하는 중요한 뜻을 지니는 예식이었다. 이것은 예비신자 혼자만이 아니라 온 교회가 함께 세례를 준비했다는 사실을 우리에게 알려준다. 세례 후보자는 교회 안에서 변화되어 교회와 함께 세례성사를 받을 준비를 갖추는 것이다. 다시 말하면 예비신자는 교회에 발을 들여놓는 순간부터 자신을 교회에 내맡기는 것이고, 교회는 그를 받아들이는 순간부터 그에게 자신을 내어주어 서로 동화되는 것이다. 이러한 의미는 이미 6세기 로마 예식에서 찾아볼 수 있다(Sacramentarium Gelasianum, 예비신자로 선발된 이들을 위한 기도, 285항 참조). 여기에서 보면 예비신자는 이미 예비기간에 교회 생활을 시작하고 ‘신앙의 기본원리’(rudimenta fidei)를 받는다. 또한 교회는 그에게 십자표시를 하여 그 힘으로 그를 지켜주시고 지혜의 표징인 소금을 축복하여 모든 더러운 탐욕에 물들지 않도록 간구하였다. 그리고 교회 공동체의 신자들은 세례 후보자들을 위하여 기도하고 그들과 함께 살았다.

이처럼 세례성사는 성 아우구스티노가 이름지었듯이 ‘신앙의 성사’(sacramentum fidei)로서 개인의 의화를 먼저 이룬 뒤에 베풀어졌음을 알 수 있다. 이러한 점은 현행 로마 예식의 ｢어린이 세레 예식서｣에서 다시 한 번 강조되었다. “세례는 사람들이 성령의 은총으로 빛을 받아 그리스도의 복음에 응답하는 신앙의 성사이다. 그러므로 교회가 아주 옛날부터 가장 고유한 사명이라고 생각한 것은 예비신자나 세례를 받을 어린이들의 부모나 대부 대모를 막론하고 모든 사람이 그리스도와 결합되어 새로운 계약을 맺고 또 맺은 계약을 튼튼하게 할 수 있는 참된 능동적 신앙을 일으키도록 하는 일이었다”(총지침 3항). 여기에서 우리는 어린이 세례도 신앙의 성사임을 분명히 하고 있다는 사실에 주목할 필요가 있다.

세례성사가 ‘신앙의 성사’임은 다음과 같은 여러 가지 관점에서 잘 드러난다. 첫째, 세례를 받는 이는 어른이나 어린이나 모두 교회의 신앙 안에서 받는다는 것이고, 둘째, 부모와 대부모뿐만 아니라 그 지역 교회의 신자들이 참여한다는 것이고, 셋째, 어린이가 세례를 받을 때 부모와 대부모는 어린이의 신앙을 증언해야 할 의무를 지니며, 넷째, 세례성사를 집전하는 성직자들은 세례예식에 참여하는 이들 안에 세례의 신앙을 활기차게 해야 할 의무를 지닌다는 것이다.

2. 그리스도교 입문의 영성과 삶

신앙의 성사, 곧 세례성사의 영성은 ‘존재양식’(habitus)이 되어야 한다. 다시 말하면 세례성사가 요구하는 삶의 방식은 그리스도 신자가 보여주어야 할 삶의 방식 전체라는 것이다. 그러한 삶을 통해서 그리스도 신자는 성사로서 자신을 세상에 드러낸다. 모든 그리스도 신자는 그에게 주어진 ‘상존 신앙’(fides habitualis)을 구체적인 삶을 통하여 ‘현행 신앙’(fides actualis)으로 성장시켜야 할 의무를 지니고 있다. 이러한 의무를 다할 때에 그가 세례성사를 통하여 받은 고귀한 품위를 그대로 간직할 수 있다. 삶 전체에서 그러한 품위를 지켜나갈 때 그는 그리스도의 참다운 성사가 되는 것이다. 그래서 우리는 세례성사의 영성은 다름아니라 그리스도 신자 생활 전체가 주님의 죽음과 부활의 신비에 따라 이루어지는 것이라고 말할 수밖에 없다.

3. 견진성사의 영성

견진성사의 영성은 새로운 영성이 아니라 새로운 관점에서 본 세례성사의 영성이다. 그러나 세례성사의 영성이 새로 나는 것이라면 견진성사의 영성은 새로 난 삶을 성령의 힘을 받아 충만케 하는 것이라는 데에서 차이를 보인다. “견진성사로써는 세례로 새로 난 사람이 형언할 수 없는 선물인 성령을 받게 되고, 이로써 특별한 능력을 받고 견진성사의 인호를 받아 더욱 완전히 교회에 결합되며 그리스도의 참된 증인으로서 말과 행동으로 신앙을 전파하며 옹호할 더욱 무거운 책임을 지게 된다”(교황령, 하느님 본성에 참여, 1971. 8. 15).

현행 견진성사 예식은 이 성사가 지닌 사회적이고 공동체적인 특성을 강조하고 있다. 이러한 특성에서 견진성사를 받는 이들이 세상 안에 살면서 그리스도 신앙을 증언하고 완전한 사랑을 실천해야 할 의무를 지니게 된다. “여러분은 세상 사람들에게 주님의 수난과 부활을 증언하며 ······ 가는 곳마다 삶으로써 그리스도의 아름다운 향기를 풍겨야 할 것입니다 ······ 여러분은 이 교회의 산 지체가 되어 마치 그리스도께서 봉사를 받기 위해서가 아니라 봉사하러 오신 것처럼 여러분도 성령의 인도로 모든 사람에게 봉사하도록 노력해야 하겠습니다”(견진성사 예식, 22항).

그러나 이러한 의무는 하느님 백성 전체의 의무이기에 지역교회 공동체는 이 성사 거행에 참여하여 이러한 신앙의 의무를 공적으로 드러내도록 적극 권고하고 있다. “견진자들의 가족들과 친구들 그리고 지역공동체 구성원들로 대표되는 하느님 백성도 이 예식 거행에 초대되어 이미 받은 성령의 결실인 신앙을 공적으로 드러내도록 노력해야 한다”(일러두기, 4항).

4. 그리스도교 입문과 그리스도인의 보편 사제직

그리스도교 입문성사가 지니고 있는 매우 중요한 관점의 하나는 이 성사를 통하여 한 개인이 그리스도인의 보편 사제직을 받게 된다는 것이다. 이 사제직은 성찬의 성사에 완전히 참여하고, 세상에 대한 신앙의 증언을 준직무로 받아들여 실천하는 데에서 실현된다. 제2차 바티칸 공의회는 이러한 보편 사제직의 특성을 여러 문헌들에서 강조하였다. 이 문헌들은 한결같이 그리스도의 보편 사제직의 참여는 그리스도교 입문성사로 이루어지는 것이라고 말하고 그리스도인의 사명에 대하여 강조하고 있다. “사람들 가운데서 간택되신 대사제 그리스도께서(히브 5,1-5) 새 백성으로 ‘왕국을 이루시고 당신의 아버지이신 하느님을 섬기는 사제들이 되게 하시었다’(묵시 1,6; 5,9-10). 과연 세례를 받은 사람들은 재생과 성령의 도유로 축성되어 영적인 성전과 거룩한 사제직을 이루는 것이니, 이로써 신도들은 모든 활동을 통하여 영적 제사를 바치며 신도들을 어둠에서 놀라운 당신 빛으로 불러주신 그리스도의 능력을 전하게 되는 것이다(1베드로, 2,4-10)”(교회헌장, 10항;전례헌장, 14항, 48항; 교회헌장, 9항, 11항, 26항, 34항; 평신도교령, 3항; 선교교령, 15항 참조).

5. 그리스도교 입문의 완성인 성체성사

그리스도교 입문의 절정은 두말할 나위없이 성찬례에 능동적으로 참여하는 데에서 이루어진다. 옛 관습을 보면 예비신자들은 부활성야 때에 세례와 견진을 받고 그리스도교 입문의 절정이요 완성인 성찬례에서 성체를 받아 모시었다(성 유스티노, 호교론 I, 65 참조). 제2차 바티칸 공의회 뒤에 이어진 전례개혁은 이러한 옛 관습을 복구하여 옛날처럼 세례성사와 견진성사를 미사 중에 거행하여 온전한 그리스도교 입문이 이루어지도록 권고하고 있다.

제5장

성체성사(성찬례)의 전례 영성

1. 성체성사의 거행

1) 준비 - 하느님의 은총의 사건은 오직 성사 예식, 곧 전례 거행으로 끝나는 것이 아니다. 이 말은 성찬례에도 그대로 적용된다. 전례를 거행하는 우리의 온 생애는 하느님께서 사람에게 베푸시는 은총의 구체적인 역사가 되어야 한다. 그 때에 비로소 우리는 올바로 전례를 거행하는 것이라고 말할 수 있다. 그래서 성찬례를 거행하기 위한 참되고 올바른 준비는 다른 모든 전례 영성에 관하여 말할 때 강조했던 대로 오직 그리스도를 닮아 참으로 그리스도인다운 삶을 사는 것이다.

2) 거행 - 성찬례는 말씀 전례와 성찬 전례의 두 부분으로 되어있다. 말씀 전례는 예수님께서 세상에 사시면서 보여주신 신비들, 곧 구원의 역사를 펼쳐 보인다. 이 신비들은 성찬 전례 안에서 그리스도의 인격의 신비와 하나가 된다. 많은 말씀은 구원 역사의 여러 모습을 보여주지만 성사의 일체성 안으로 수렴된다.

성찬례가 그리스도인들의 존재와 삶의 절정이요 원천이라고 말하는 것은 이 성사를 통하여 드러난 그리스도의 신비를 우리의 삶 안에서 구체적으로 실현해야 한다는 것을 강조하는 것이다. 모든 성사의 뜻, 모든 성사에서 드러나는 그리스도의 신비는 우리의 구체적인 삶에서 실현되지 않는다면 한낱 외적인 형식에 지나지 않게 된다.

성찬례는 제사와 잔치의 두 특성을 모두 지니고 있다. 성찬례는 예수님께서 당신 자신을 온전히 하느님 아버지께 바치신 제사이며 형제들의 일치를 위한 잔치이다. 그러므로 우리는 성찬례를 거행할 때마다 우리 자신을 아버지께 바치며 형제들과 친교를 나누며 하나 되려는 강한 열망과 노력을 기울일 것을 다짐해야 한다.

3) 파견 - 우리는 이제까지 성사를 삶과 분리시켜 예식주의로 흐른 잘못을 여러 차례 지적했다. 성찬례를 거행하고, 날마다 그 신비를 우리의 삶에서 실현해야 한다는 데에서 우리는 ‘파견’의 의미를 깨닫게 된다. 성사는 성당 안에서 예배로 끝나는 것이 아니다. 성사 거행은 세상 안에서 살아가는 우리의 의무를 깨닫게 하고 세상으로 파견하여 그것을 실천하게 한다.

2. 삶의 태도 변화를 위한 성체성사

성체성사가 삶과 밀접한 관련을 맺고 있다는 것은 성체성사 거행을 통하여 우리가 삶의 방식을 배우고 실천할 힘을 얻는다는 것을 뜻한다. 한 마디로 성체성사는 우리가 삶의 태도를 완전히 바꾸는 것을 배우는 ‘학습 과정’이라고 할 수 있다. 우리는 이 과정을 통하여 올바로 준비하고 깨달아 그리스도인의 삶 전체를 관통하는 태도 변화라는 예배의 참된 의미를 실현하게 된다. 성체성사를 통하여 우리의 삶이 변화되면 될수록 성사 거행은 그리스도인의 참된 삶을 배우는 학습의 자리가 된다. 그러나 이 자리를 더 훌륭한 학습의 자리로 만들기 위해서는 말씀과 동작으로 표현되는 표징들을 먼저 이해해야 한다. 그러므로 성서와 문화에 대한 이해도 그냥 보아 넘길 수 없는 중요한 과제이다.

제6장

고해성사와 병자성사의 전례 영성

1. 고해성사

고대 교회에서는 매우 장엄하게 고해성사를 거행하였다. 이 예식은 고해성사가 지닌 여러 가지 관점들, 특히 교회적이고 공동체적인 특성을 강조하면서 개인이 참회하도록 이루어졌다. 그러나 공중 참회의 엄격성 때문에 사람들이 이를 꺼리고 참회를 멀리하게 됨으로써 장엄한 예식으로 하던 참회 전례는 쇠퇴하고 사제 한 사람과 고백자 사이에 비밀스럽게 이루어지는 개인적인 참회가 일반적인 참회 예식으로 자리를 잡는 변화가 교회 안에 생겨났다. 이러한 변화는 전례 영성의 핵심 요소인 교회적이고 사회-공동체적인 차원을 소홀히 하는 결과를 낳았다. 이러한 차원은 제2차 비티칸 공의회에 가서야 다시 찾게 되었고(전례헌장, 109-110 참조), 실제 고해성사 예식에 반영되었다.

참회의 외적 양식은 세월이 흐르면서 많이 변화되었지만 참회는 교회 안에, 교회와 함께, 교회 앞에 서는 행위라는 사실은 언제나 잊지 않았다. 여기에서 참회자의 행위와 교회의 매고 푸는 권능이 하나가 되었다. 이러한 교회의 권능에 대한 오해에서 생겨난 중세기의 고해성사 수여를 제한했던 그릇된 관습은 바로 잡아져야 한다. 사실 오늘날 고해성사의 횟수를 제한하는 관습은 찾아볼 수 없게 되었다. 오히려 참회와 고해성사는 그리스도인으로서 더 나은 삶을 살기 위하여 마땅히 해야 할 의무로 생각하게 되었다. 세상에는 악의 세력이 판을 치고 있고, 많은 유혹들이 주변에 도사리고 있기에 이 유혹들을 물리치며 각자 자기 자신의 삶을 돌이켜보고 바른 방향을 잡아나가는 것은 외부에서 우리에게 부과된 짐이 아니다. 죄는 공동체와 교회에 해를 입히는 것이다. 그러므로 죄인은 마땅히 공동체와 교회에 끼친 해를 보상하고 화해해야 하는 것이다. 여기에서 전례의 참된 영성은 참회, 곧 고해성사의 가치를 매우 중요하게 생각하며, 그러한 효과를 충분히 낼 수 있도록 예식을 마련하고자 한다.

성서에 따르면 참회는 하느님의 선물이다. 참회는 언제나 믿음과 신뢰의 행위였고, 바른 삶을 배우기 위한 끊임없는 과정이었고, 때로는 가야 할 멀고 험한 길이었다. 이러한 이해는 참회자에게 예식적인 참회에 그치지 않고 개인적으로 충분한 보속을 하게 했다. 이 보속은 그리스도를 통하여 이룩된 하느님과 인간의 화해가 계속되게 하는 행위이기 때문이다.

2. 병자성사

병자에게 기름을 바르면서 거행하는 병자성사는 병자에게 원기를 회복하게 하고 치유의 힘을 주는 성사이다. 신약성서는 병자성사에 관한 교회의 전통을 통하여 이 성사가 지닌 영성을 이해하게 한다. “여러분 가운데 앓는 사람이 있으면 그 사람은 교회의 원로들을 청하십시오. 원로들은 주님의 이름으로 그에게 기름을 바르고 그를 위하여 기도해 주어야 합니다. 믿고 구하는 기도는 앓는 사람을 낫게 할 것이며 주님께서 그를 일으켜 주실 것입니다. 또 그가 지은 죄가 있으면 그 죄도 용서를 받을 것입니다”(야고 5,14-15). 여기에서 말하는 “원로”는 오늘날 사제를 가리키는 말이다. 이 성서 말씀은 쓰러진 사람의 연약함과 하느님의 자비를 대조적으로 보게 하고 종말론적인 희망을 일깨우고 있다. 종말론적인 희망과 관련해서는 다음의 성서 말씀을 참조할 수 있을 것이다. “우리는 모든 피조물이 오늘날까지 다 함께 신음하며 진통을 겪고 있다는 것을 알고 있습니다. 피조물만이 아니라 성령을 하느님의 첫 선물로 받은 우리 자신도 하느님의 자녀가 되는 날과 우리의 몸이 해방될 날을 고대하면서 속으로 신음하고 있습니다”(로마 8,22-23). 우리는 질그릇 같은 약한 육신 안에 하느님의 은총을 지니고 있기에 “그리스도의 죽음”을 우리 안에 지녀야만 한다(2고린 4,7-5,10 참조).

옛 교회 관습은 이 성사의 이름을 여러 가지로 전해 주고 있다. “크리스마의 거룩한 기름”(sanctum oleum chrismatis), “신비스런 기름”(mysticum chrisma), “병자의 도유”(unctio infirmorum) 등. 이러한 이름은 이 성사가 매우 깊은 병이 든 병자, 이미 죽음을 눈 앞에 둔 환자에게 수여한 성사였음을 가리키고 있다. 주님께서는 죽음 앞에서 당신을 찾는 이에게 다가오시고 미래의 삶이 기다리는 세상으로 그를 이끄신다. 사람은 죄의 충동에서 벗어나 “지금 여기에서” 미리 맛보고 있는 영원한 삶을 저 세상에서 부활로 이룰 것이다. 이 병자 도유는 미래의 삶에 방향을 맞추고 있기는 하지만 병든 육신의 치유를 위한 약이기도 하다. “이 병자를 죄에서 해방시키시고 구원해 주시며 자비로이 그 병고도 가볍게 해주소서”(도유 기도). 기름을 바르고 난 뒤에 바치는 두 가지 기도 가운데 하나는 육신의 병 치유에 더 초점을 맞추고 있다. “성령의 은혜로 이 환자의 병을 다스려주시고 아픈 데를 낫게 하시며, 죄를 용서하시고 ······ 영혼과 육신의 건강을 도로 주소서. 주님의 자비로 건강을 회복하여 옛 일터로 다시 돌아가게 하소서.” 그러나 다른 하나의 기도는 그리스도의 수난에 참여하고 영원한 삶을 바라는 희망을 간구하고 있다. “주님의 이름으로 이 교우에게 기름을 바르오니, 주님의 능력으로 그를 회복시켜 주시고 ······ 이 교우가 힘을 다시 얻어 악을 쳐이기고 주님의 수난에 참여하여 자기 고통의 효과를 바라며 희망을 가지게 하소서.” 이처럼 이 성사는 육신의 연약함을 지니고 살면서도 그리스도의 수난에 참여하고 그리스도 안에서 희망을 갖도록 우리에게 삶의 새로운 시각을 갖게 한다.

우리는 세례를 받았음에도 또다시 죄에 떨어지곤 한다. 우리는 이런 삶을 반복하고 있다. 그러나 도유로 이루어지는 병자성사는 십자가에 희생되신 그리스도를 마지막으로 닮을 수 있는 가능성으로 죽음을 받아들일 수 있는 힘과 용기를 우리에게 준다. 그렇게 해서 그리스도인에게는 죽음도 하나의 구원사건이 된다.

제7장

성품성사와 혼인성사의 전례 영성

1. 성품성사

1) 주교품

현행 예식서의 주교 서품 기도는 로마의 히폴리토 예식서에 기초를 두고 있다. 여기에서는 교회 창립을 위하여 사도들에게 내린 성령에 대하여 말하고 있다. “이제 주교로 선발된 이 사제에게도 주님께서 지니신 능력과 주님께서 사랑하시는 성자 예수 그리스도께 주신 성령을 부어주소서. 그리스도께서는 사도들에게 성령을 보내주시어 지역마다 교회를 세우게 하셨으며 이 교회들은 주님의 이름에 끊임없이 영광과 찬미를 드리는 성소가 되었나이다.”

교회를 이끄시는 분은 성령이시다. 그 성령께서는 밤낮으로 양떼를 돌보고 그들을 위하여 간구하는 주교들에게도 내리신다. 주교들은 성령께서 교회에 내리시는 특은을 신자들에게 전해 준다. 또한 성령께서는 참회하는 죄인들의 화해를 위한 능력을 주신다. “아버지께서 주교로 뽑으신 이 종을 돌보시어 맡은 양떼를 보살피며 밤낮으로 주님을 섬기는 가운데 대사제직을 충실히 수행하게 하소서. 또한 아버지께서 기쁘게 받으실 거룩한 교회의 예물을 봉헌하게 하소서. 아버지께서 명하신 대로 성령의 능력으로 죄를 용서하는 대사제의 권한을 갖게 하소서.”

이처럼 주교 서품 예식은 주교들이 그들의 지역 교회 안에서 기도와 전례 그리고 삶으로 실천하는 사도직을 강조하고 있다. 따라서 주교뿐만 아니라 신자들도 이러한 사실을 깊이 인식하고 주교와 긴밀히 일치하여야 한다. 그러나 주교와 신자들의 만남이 어려운 지역이나 큰 교구들에서 주교와 신자들의 이러한 관계를 피부로 느끼고, 그를 바탕으로 일치를 이룬다는 것은 쉽지 않을 것이다. 따라서 주교는 그에게 맡겨진 양떼인 신자들에게 먼저 다가가고, 견진성사 집전 때만이 아니라 날마다 거행하는 다양한 전례 안에서 그들을 만나려는 노력을 기울여야 할 것이다.

2) 사제품

사제직은 사제 서품기도에 따르면 “제2의 직분”(secundi meriti munus)이다. 사제들은 주교를 도와 인류 구원사업을 수행하는 두 번째 품계에 속하는 사람들이다. 그러므로 주교 없이는 사제직의 뜻을 이해할 수 없다. 아무도 제 스스로는 사제일 수 없다. 그러므로 부제들을 사제직에 올려주시기를 청하며 바치는 사제 서품기도는 주교와 사제의 관계를 강조하며, 신자들을 보살피는 목자인 사제직에 관하여 가르쳐주고 있다. “이 부제들을 주교의 성실한 협력자가 되게 하시고, 설교로 복음 말씀이 사람의 마음속에서 성령의 은총으로 열매를 맺으며 온 세상에 전파되게 하소서. 이 부제들을 주교와 함께 천상 신비의 충실한 관리자가 되게 하시어 주님의 백성이 세례로 다시 태어나고 주님의 제단에서 양식을 받아 먹으며 죄인을 화해하게 하고 병자의 고통을 덜게 하소서. 주님, 이 부제들을 주교와 결합시켜 주시어 자신에게 맡겨진 백성과 온 세상을 위하여 주님의 자비를 간구하게 하소서.” 이 서품기도에서 알려주듯이 사제는 주교와 일치하여 복음을 선포하고 세례와 성체, 고해, 병자성사를 집전하여 신자들에게 신비의 효과를 전하여 주며, 세상을 위하여 주님께 기도하는 사람이다.

3) 부제품

부제는 제단의 봉사자로서 복음을 선포하고 미사 성제를 준비하며 신자들에게 주님의 성체와 성혈을 나누어준다. 그 밖에도 주교의 지시에 따라 비신자와 신자들을 인도하여 교리를 가르치며, 기도를 주도하고 세례를 집전하며 혼인을 주례하고 축복하며 임종하는 이들에게 노자성체를 모셔가고 장례식을 주관한다. 또한 무엇보다도 그는 봉사 받으러 오시지 않고 봉사하러 오신 그리스도를 본받아 사랑으로 주님과 사람들을 섬기도록 선택된 사람이다(부제 서품식 강론 참조). 이러한 부제직에 대해서는 교회헌장에서도 잘 설명해 주고 있다. “그들은 ‘사제직을 수행하기 위해서가 아니라 오직 봉사하기 위하여’ 안수를 받는 것이다”(29항). 그러나 교회헌장에서는 현행의 관습을 볼 때 이러한 직분을 효과적으로 수행하기가 어렵다고 판단하여 종신부제직에 대해서도 언급하고 있다. 여기에는 성직 중심주의를 벗어나 하느님 백성 전체 안에서 교회의 직무를 설명하려는 뜻도 포함되어 있다.

2. 혼인성사

제2차 바티칸 공의회는 혼인성사의 영성을 여러 번 강조하고 있다. 여기에는 신약성서, 특히 에페소서 5장 31절-33절에 기초를 이루고 있다. “그리스도교 신자 부부는 혼인성사로 그리스도와 교회의 일치와 결실 풍부한 사랑의 신비를 표시하고 거기에 참여하며, 이 혼인성사의 힘으로 부부생활과 자녀 출산과 그 양육을 통해서 서로 성덕에 나아가도록 도와주는 것이니, 그들은 하느님의 백성 가운데서 그들의 신분과 역할에 고유한 은혜를 받고 있다”(교회헌장 11항). “그리스도 신자 부부와 부모들은 그들 나름의 고유한 길을 따르며, 변함없는 사랑으로 일생을 통하여 은총 중에 서로 도울 것이며, 하느님께 받은 사랑스러운 자녀들을 그리스도의 가르침과 복음의 덕행으로 교육하여야 하겠다. 이렇게 함으로써 그들은 지칠 줄 모르고 너그러운 사랑의 모범을 모든 사람에게 보여주며 사랑의 형제적 유대를 맺어주고, 결실 풍부한 어머니인 교회의 증인이 되고 협력자가 되어 그리스도께서 당신 신부를 사랑하시고 그를 위하여 당신 자신을 바치신 그 사랑의 포지가 되며 그 사랑에 참여하는 것이다”(교회헌장 41항). 사목헌장에서는 제2부 몇 가지 긴급한 과제 가운데 첫째로 ‘혼인과 가정의 존엄성’을 들고 혼인과 가정, 부부사랑과 생명의 중요성을 설여하며 혼인성사의 영성에 관하여 길게 설명하고 있다(47항-52항).

부부의 사랑은 교회에 대한 그리스도 사랑의 표지이다. 그리스도와 교회의 사랑을 보여주는 성사이다. 또한 부부는 서로 도와 완덕에 이르는 사람들이다. 혼인과 가정은 서로 거룩함과 완덕으로 나아가는 길이다. 이러한 목표는 모든 그리스도인의 목표이지만 그리스도인은 부부의 사랑을 보면서 그 길을 더 분명하게 찾는다. 부부가 서로 나누는 사랑과 완덕에 나아가는 길에 보여주는 인내는 그리스도인들에게 그리스도의 사랑을 깨닫게 하고 그러한 그리스도의 사랑에 응답하는 삶을 살게 한다. 이러한 삶은 주님께서 초대하신 혼인잔치에 참여하기에 마땅한 준비를 갖추는 것이다(마태 22, 1-14 참조).

제8장

시간전례(성무일도)의 영성

우리는 이미 전례 영성은 그리스도 신자 생활의 완전한 실현에, 곧 그리스도 안에서 성령의 인도를 따라 살아가는 그리스도인들의 삶을 완덕에 이르게 하는 데에 그 의미가 있다고 말했다. 끊임없이 이러한 완덕을 향해 나아가는 그리스도 신자 생활은 시간전례 거행 안에서 더 분명히 드러난다. 그러므로 시간전례는 더 탁월한 전례 영성의 표현 가운데 하나라고 말할 수 있다. 모든 성사 거행이 주님의 파스카를 기념하는 성체성사와 떼어 생각할 수 없다고 하지만 시간전례와 성체성사는 더 밀접히 연결되어 있다고 말할 수 있다. 우리가 성체성사를 거행하면서 바치는 구원에 대한 감사와 찬미를 시간전례는 온종일, 새벽부터 잠자리에 들기 전까지 연장하여 드리기 때문이다. “하늘의 옥좌에서 영원히 울려 퍼지고 우리의 대사제이신 예수 그리스도께서 이 지상 유배지에 가져오신 찬미의 노래를 교회는 많은 세기를 거쳐 놀랍고 다양한 양식으로 끊임없이 또 충실하게 바쳐왔다. 시간전례는 조금씩 조금씩 발전하여 지역 교회의 기도가 되었다. 그것은 사제의 주도를 따라 정해진 시간과 장소에서 바쳐져 모든 경신례의 절정인 미사 성제의 풍요로움을 인간 생활의 모든 시간으로 흘려보내고 퍼져나가게 하는 없어서는 안될 보조 수단이 되었다”(바오로 6세의 교황령, 찬미의 노래 Laudis Canticum, 1970.11.1). 이렇게 하여 시간전례는 하루 전체를 거룩하게 하는 것이다(전례헌장, 88항 참조). 이 교황령의 기초는 이미 제2차 바티칸 공의회의 전례헌장에서 제시된 것이다. “새롭고 영원한 계약의 대사제이신 예수 그리스도께서는 사람이 되시어 하늘에서 영원히 노래하는 찬미가를 이 지상 유배지에 가져오셨다. 그분께서는 온 인류를 당신과 결합시키시고 이 신적 찬미가를 부르게 하셨다. 그리스도께서는 이처럼  당신 사제직의 과업을 교회를 통하여 계속하시니, 교회는 성체성사를 거행할 뿐만 아니라 다른 방법, 특히 성무일도를 바침으로써 하느님을 끊임없이 찬미하고 온 세상의 구원을 위하여 전구한다”(전례헌장, 83항). 우리는 이러한 표현들에서 시간전례가 영성적으로 얼마나 중요한 비중을 차지하는 ‘교회의 기도’, 참된 그리스도 공동체의 기도인가를 확인하게 된다.

그리스도인의 기도란 무엇인가? 그것은 정치-사회적 문제를 해결하자는 토론도 아니고 한 편의 논문을 쓰자는 것도 아니다. 그리스도인의 기도는 하느님께 자기 자신을 맡기고 조용히 마음속에서부터 그분의 부르심을 듣는 것이다. 개인의 생각을 펼치는 것이 아니다. 인간은 오히려 듣고 물으며 그렇게 해서 받아들이는 쪽에 놓인 존재이다. 우리는 기도할 때 인간을 출발점으로 삼지 않는다. 인간을 기초로 우리를 돌아보지 않는다. 우리 반성의 원리는 하느님 자신이시다. 모든 예배는 우리가 하느님께 부름을 받았다는 사실에서 출발한다(에페 1,3-14 참조). 하느님께서 먼저 우리를  부르셨다는 이 사실은 예배의 기초이며 우리를 종교적인 인간이 되게 하는 원인이다. 그러므로 우리는 기도할 때 다음의 세 단계를 생각하여야 할 것이다. 첫째는 하느님을 깨닫고 하느님  안에 기초를 세우는 것이고, 둘째는 사람이 되신 하느님의 말씀이신 그리스도 안에서 하느님을 찾고 인간을 찾는 것이다. 그리고 마지막으로 교회 안에 계시며 교회를 이끄시는 성령 안에서, 하느님께서 그리스도를 통하여 우리에게 하신 말씀에 응답하여 우리의 성화와 구원을 실현하는 것이다. 이렇게 할 때 우리는 교회 안에서 교회와 함께 교회의 기도를 바치게 된다.

1. 하느님 안에 기초를 세움

“하느님께서는 ‘우리 모습을 닮은 사람을 만들자! 그래서 바다의 고기와 공중의 새, 또 집짐승과 모든 들짐승과 땅 위를 기어다니는 모든 길짐승을 다스리게 하자!’ 하시고 당신의 모습대로 사람을 지어내셨다. 하느님의 모습대로 지어내시되 남자와 여자로 지어내시고 하느님께서는 그들에게 복을 내려주시며 말씀하셨다”(창세 1,26-28ㄱ).

하느님께서는 당신의 말씀으로 사람을 창조하고 부르신다. 여기에서 하느님의 말씀이 지닌 창조의 힘이 드러나는데, 이 힘이 이스라엘의 역사를 이룬다. 이 역사는 또한 하느님께서 활동하시는 하느님의 역사, 곧 인간을 구원하는 역사, 구원사이다. 이스라엘은 하느님과 계약을 맺은 백성으로서 그들의 역사 안에서 하느님의 놀라운 말씀이 지닌 역동적인 힘을 체험하였다. 한 마디로 말해서 이스라엘의 역사는 구체적인 활동으로 실현되는 하느님 말씀의 역사이다. 하느님 말씀의 역동성 안에서 펼쳐지는 역사 안에서 이스라엘은 하느님의 말씀(부르심)을 듣고 말씀하시는 하느님께 응답을 하게 된다. 이처럼 하느님의 말씀으로 창조된 사람이 하느님의 부르심에 응답하면서 하느님과 사람의 대화가 이루어진다. 하느님의 부르심과 인간의 응답을 기초로 하여 이루어지는 이 대화가 인간의 실존을 규정한다. 인간의 실존은 결국 하느님의 부르심에 응답하는 인간의 삶을 일컫는 것이다.

하느님께서는 사람을 만드시어 존재하게 하실 뿐만 아니라 역사를 통하여 그를 이끄신다. 이것이 구원의 역사이다. 여기에서 인간에 대한 하느님의 ‘책임’이 드러난다. 하느님께서는 모세를 부르시고 파견하시며, 당신 백성과 언제나 함께 하시는 하느님이심을 계시하신다. “하느님께서는 모세에게 ‘나는 곧 나다.’ 하고 대답하시고, 이어서 말씀하셨다. ‘너는 ＜나를 너희에게 보내신 분은 나다 - 라고 하시는 그분이다.＞ 하고 이스라엘 백성에게 일러라.’ 그리고 하느님께서는 다시 모세에게 말씀하셨다. ‘너는 이스라엘 백성에게 이렇게 일러라. ＜나를 너희에게 보내신 이는 너희 선조들의 하느님 야훼이시다. 아브라함의 하느님, 이사악의 하느님, 야곱의 하느님이시다.＞ 이것이 영원히 나의 이름이 되리라. 대대로 이 이름을 불러 나를 기리게 되리라’”(출애 3,14-15).

하느님께서 말씀을 건네시면 사람은 그 말씀을 받아 말한다. 예수님께서 벙어리마귀 하나를 쫓아내신 기적 이야기는 우리에게 하느님과 인간의 이러한 관계를 새롭게 깨닫게 한다. “예수님께서 벙어리마귀 하나를 쫓아내셨는데 마귀가 나가자 벙어리는 곧 말을 하게 되었다”(루가 11,14). 그가 처음으로 한 말은 무엇이었을까? 그는 자기를 고쳐주신 예수님께 ‘감사’하고 하느님을 ‘찬양’하였을 것이다. 감사와 찬양은 하느님께서 하신 일에 대한 깨달음에서 오는 인간의 응답이다. 하느님을 예배하고 영광을 드리는 것은 피조물이 조물주이신 하느님께 드리는 마땅한 응답이다. 그러나 우리가 하느님 안에 있지 않으면 하느님을 찬양할 수도, 예배할 수도 없다. 하느님과 우리 인간의 관계에 대한 깨달음이 기도를 가능하게 한다. 하느님께서 우리를 위해 하신 구원의 업적이 곧 기도의 기초가 된다.

2. 사람이 되신 하느님의 말씀이신 그리스도

하느님께서 ‘말씀’으로 사람을 창조하셨다는 성서의 말씀은 하느님께서 사람을 당신의 대화 상대자로 삼으셨다는 것을 뜻한다. 성서는 하느님과 인간의 이러한 관계를 ‘계약’이라고 하는데, 하느님께서 사람을 창조하신 이유는 처음부터 이 계약을 맺기 위한 것이었다고 말할 수 있다. 이렇게 하느님께서 사람과 맺으신 계약은 구약의 선조들과 예언자들을 통하여 거듭 확인되었고, 마침내 예수 그리스도 안에서 새롭고 결정적으로 완성된다.

하느님께서는 말씀을 통하여 세상을 창조하시고, 또한 창조하신 모든 것을 말씀을 통하여 구원하신다. 이 말씀은 창조의 말씀이요 구원의 말씀이시다. 이 말씀이 사람이 되시어 세상에 오셨으니, 우리는 그분을 그리스도라고 한다. 창조의 말씀이 사람이 되시어 하느님을 닮은 인간 본성을  우리에게 보여주시고 우리를 구원하신다(요한 1,1-18 참조).

이렇게 창조는 시작에 그치는 것이 아니라 창조주이신 하느님과 피조물, 하느님과 세상의 영구적인 관계를 말한다. 이러한 관계가 그리스도 안에서 절정에 이르렀다. 그리스도 사건은 성부께 파견을 받은 성자와 성부께 대한 성자의 순명을 보여준다. 그러므로 하느님께서 우리와 같은 사람이 되신 그리스도 사건은 역사 안에서 펼쳐지는 삼위일체이신 하느님의 영원한 관계를 우리에게 알려주고, 우리에게 이러한 삼위일체의 삶을 받아들이고 살게 하는 계시이다. 하느님의 말씀이 사람이 되셨다는 말은 하느님께서 인간 조건 안에 들어오셨다는 것을 뜻하며, 사람과 대화의 관계 속에 들어오셨음을 뜻한다. 이것은 또한 앞으로, 사람이 되신 하느님의 말씀, 곧 그리스도를 통하지 않고서는 아무도 하느님과 대화할 수 없다는 것을 뜻한다. 이렇게 그리스도께서는 하느님과 사람 사이의 유일한 중개자이시다. 이러한 깨달음이 그리스도인들이 바치는 기도의 기초가 된다. 그리스도인은 그리스도를 통하여 하느님께 기도한다. 그렇게 해서 그리스도인의 기도는 곧 그리스도 자신의 기도가 된다. 그리스도인은 기도를 통하여 그리스도와 하나임을 드러낸다.

그리스도께서는 어떻게 기도하셨는가? 그분께서는 기적을 행하시기에 앞서 기도하셨고(요한 11,41-42), 전통적인 기도 시간들에 맞추어 기도하셨으며(마르 1,35; 6,46; 마태 6,5 이하), 성전과 회당 전례에 참여하셨다. 그리스도께서는 분명하게 당신의 기도를 이스라엘 백성의 전통적인 기도와 하나 되게 하셨다. 그러나 그분께서는 단순히 이스라엘 백성과 함께 기도하시는 데에 머무시지 않고 당신의 기도로써 그들의 기도 전통을 완성시키셨다. 우리는 특별히 루가 복음서 안에서 예수님의 기도에 관한 가르침을 찾아볼 수 있다(루가 11장, 18장, 22장).

예수님께서는 우리와 같은 사람이셨지만, 온전히 하느님에게서 내려오신 하느님의 말씀이시고 또한 하느님께 올리는 인간의 응답이시다. 그리스도께서는 하느님의 뜻이 무엇인지를 확실하게 보여주시고, 하느님께 어떻게 응답해야 하는지를 온전히 실현하셨다. 이 두 방향이 그리스도 안에서 완전히 하나가 된 것이다. 교회는 이러한 그리스도를 모범으로 그리스도의 기도를 바치고자 한다. 그리스도인은 그리스도를 떠나서 기도할 수 없다. 하느님께서는 말씀을 통하여 우리에게 오셨고, 우리는 말씀을 통하여 하느님께 갈 수 있을 뿐이다. 그 말씀이 곧 그리스도이시기 때문이다.

3. 성령과 교회 안에서 이루어지는 인간의 성화와 구원

“교회와 함께 기도한다.”는 것은 무엇을 뜻하는가? 그것은 곧 인간의 창조 때에 시작되어 그리스도 안에서 절정에 이른 대화를 계속하는 것을 뜻한다. 그렇다면 오늘날 이 대화는 어떻게 가능한가? 이 대화는 교회 안에서, 또 교회와 함께 하는 데에서, 특히 교회 안에 살아 계시며 활동하시는 성령 안에서 실행된다. 대화는 하느님께서 창조 때에 우리에게 말씀하시고 또 창조의 말씀이시며 구원하시는 말씀이신 그리스도 안에서 우리에게 하신 말씀에 대한 우리의 응답이다. 그리고 이것은 무엇보다도 예배 안에서 이루어진다. 달리 말하면, 빼어난 응답은 예배 공동체인 교회의 기도 안에서, 곧 시간전례의 거행 안에서 이루어진다는 것이다. 시간전례를 거행할 때, 성령 안에서 예수 그리스도를 통하여 우리의 성화와 구원을 위한 아버지 하느님과 교회-공동체의 만남이 이루어진다.

참으로 교회의 기도가 성령 안에서 이루어지고 있는가? 교회의 기도가 하느님의 영으로 가득 차 있는가? 그러한 기도는 우리의 일상적인 체험과는 거리가 먼 것이 아닌가? 이 물음에 대한 대답은 비록 우리가 나날의 삶에서 성령의 작용을 느끼지 못할지라도 교회의 기도가 성령의 현존 안에서 이루어진다는 특성을 잊지 말아야 한다는 것이다. 바오로 사도는 에페소인들에게 보낸 편지에서 우리는 “같은 성령 안에서 아버지께 갈 수 있게 되었습니다.”(에페 2,18) 하고 말한다. 바오로 사도는 또 예배 안에서 교회 공동체의 일치를 이루게 하시는 분은 성령이시라고 말한다. 그래서 성령의 현존은 그리스도인들의 기도에서 떼어 낼 수 없는 중요한 특징이다. 다음의 성서 구절들은 우리 안에 현존하시는 성령의 활동을 잘 설명해 준다. “누구든지 하느님의 성령의 인도를 따라 사는 사람은 하느님의 자녀입니다 ······ 그래서 우리는 그 성령에 힘입어 하느님을 ‘아빠, 아버지’ 라고 부릅니다”(로마 8, 14-16). “성령께서 연약한 우리를 도와주십니다. 어떻게 기도해야 할지도 모르는 우리를 대신해서 말로 다할 수 없을 만큼 깊이 탄식하시며 하느님께 간구해 주십니다. 이렇게 성령께서는 하느님의 뜻을 따라 성도들을 대신해서 간구해 주십니다”(로마 8,26-27). “이제 여러분은 하느님의 자녀가 되었으므로 하느님께서는 여러분의 마음속에 당신의 아들의 성령을 보내주셨습니다. 그래서 여러분은 하느님을 ‘아빠, 아버지’ 라고 부를 수 있게 되었습니다. 그러므로 여러분은 이제 종이 아니라 자녀입니다. 자녀라면 하느님께서 세워주신 상속자인 것입니다”(갈라 4,6). 우리 안에서 기도하시는 분은 성령이시다. 또한 우리를 교회로 세우시고 우리를 교회 안에서 하느님의 거룩한 성전이 되게 하시는 분도 성령이시다.

또한 교회-공동체의 기도는 하느님과 공동체의 만남이다. 공동체가 기도하려고 모인 곳에서는 언제나 하느님과 교회의 만남이 이루어진다. 성서는 하느님과 교회의 이러한 관계를 신랑과 신부의 관계로 묘사한다. 교회의 기도는 곧 신랑의 오심을 기다리고 청하는 신부의 목소리이다(묵시 22,17 참조). 각 개인의 목소리를 신부인 교회의 목소리에 일치시킴으로써 개인의 청원은 개인적인 차원을 넘어 교회 공동체의 청원으로 들여 높여진다.

교회는 온 세상을 위하여 기도하고, 교회의 기도에 참여하는 각 개인은 다른 그리스도인들과 모든 사람을 위하여 기도한다. 그렇게 해서 교회의 기도는 하느님께 영광을 드리고 인간을 거룩하게 한다. 이처럼 교회의 기도는 기도하는 이를 거룩하게 하고, 더 나아가 특정한 시간들에 그리스도의 신비를 거행하는 시간전례는 시간을 거룩하게 한다. 그러나 이러한 시간의 성화는 하루의 특정한 시간들에 바치는 기도를 통해서, 또 모든 참석자가 그들의 개인적이고 주관적인 찬미를 교회와 함께 하느님께 바침으로써 이루어진다. 바오로 사도는 말한다. “하느님께서는 우리 안에서 힘차게 활동하시면서 우리가 바라거나 생각하는 것보다 훨씬 더 풍성하게 베풀어주실 수 있는 분”(에페 3,20)이시라고. 우리는 교회 안에서, 또 교회와 함께 기도함으로써 자기 자신과 온 인류를 위한 풍성한 은혜를 얻어 누릴 수 있다. 교회 안에서, 교회와 함께 온 인류를 위하여 기도하는 것은 또한 자신을 위하여 기도하는 것이다. 이처럼 우리는 이기심에서 벗어나 전례 거행을 통하여 온 인류의 찬미를 바친다. 이로써 우리의 성화와 구원을 이룬다. 우리는 하루의 순간 순간에 교회의 기도(시간전례)를 바침으로써 지나가는 시간, 양적인 시간을 우리의 성화와 구원이 이루어지는 질적인 시간, 은총의 시간이 되게 한다.

전례 영성, 그것은 예배를 단순히 개인의 정성과 열성으로 돌리는 우리의 그릇된 이해를 바로잡아 준다. 전례는 그리스도께서 우리의 성화와 구원을 위하여 세상에서 행하신 일들을 “지금 여기에” 교회와 함께 이루는 행위이다. 교회는 전례를 거행하여 과거의 사건을 현재의 사건이 되게 한다. 교회의 기도인 전례는 과거의 역사적인 한 공간에서 있었던 그리스도의 구원 사건을 지금 여기에 살고 있는 우리의 구원 사건이 되게 한다. 오늘 여기에 살고 있는 우리의 구원도 그리스도 안에서 이루어지는 것이며, 그것은 성령 안에서 교회와 함께 거행하는 전례 안에서 탁월하게 성취된다.